در خانه بامباس، در منطقه بالا شهر، هر درخت کاشته شده نام یک کودک را دارد، و این اقدام، هسته مرکزی یک مرکز فرهنگی بومی را در یکی از محله‌های مسکونی برجسته‌ترین، در برابرحواشی در تاریخ ریواین روش، که مستر جاگونکو، یک فرد بومی ساکن در سرگیپه به نام شوکو، از طریق آن به عنوان راهی برای تعیین مرز در دهک خود آموخته بود، در کوردویل، در شمال ریودوژینیرو، معنای جدیدی پیدا کرد.
جاگونکو، رئیس خانه، همراه با همسرش، جانینا، یک ایнді از قوم پوری که در این منطقه متولد شده است. این زوج، از در و خارج، به خاطر کار خود در زمینه کاپوئر معروف هستند: جوایز دانش‌آموزان در تمام سنین، موزه کاپوئر را زینت داده‌اند که آنها اداره می‌کنند، و نقشه‌برداری که جانینا از گروه‌های کاپوئر در سراسر ایالت انجام می‌دهد، یک سند ارزشمند است. تفاوت در روش مبارزه است، که فراتر از حرکات و ریتم‌های سازها است. هویتی که آنها پرورش می‌دهند، در فعالیت‌های روزانه مراقبت، مانند باغات محلی، زندگی با حیوانات و پروژه‌های فرهنگی و اجتماعی مختلف است که در این منطقه فعال هستند. همچنین یکآموزش پیش از دانشگاه، که به عنوان مسئول آموزشی، دانِلا توپینامبا را دارد.
آموزش، بیشتر از آنچه در برنامه رسمی وجود دارد، از آن عبور می‌کند. قبل از کلاس، جاگونکو اغلب از کودکان می‌پرسد که چه چیزی خوردند: "گاهی اوقات، هنگام بازی، قبل از کلاس می‌پرسم: 'خب، ناهار چطور بود؟ امروز چه خوردید؟' [...] شما می‌توانید متوجه شوید که چه کسی ناهار نخورده است." توجه به شرایطی که آنها در آن زندگی می‌کنند و ورود به خانه نیز گسترده است. او معتقد است که خانه فقط چهار دیوار نیست.
"ما فکر می‌کنیم که خانه یک مربع با یک در است. اما این خانه بسیار فراتر است. یک قلمرو است، می‌دانید؟ جایی که می‌توانید نیز استراحت کنید و تمام دردها، آرزوها، افکار و پروژه‌های خود را در آن داشته باشید"، می‌گوید. به همین دلیل می‌گوید که در خانه می‌خوابد، اما در خانه بامباس زندگی می‌کند، درست مانند بسیاری از دانش‌آموزانش.
:: می‌خواهید اخبار Brasil de Fato RJ را در واتساپ خود دریافت کنید؟ ::
وقتی از آنها پرسید که چرا دوست دارند در آنجا زندگی کنند، کودکان یک رأی واحد گرفتند: آنها احساس می‌کنند که پذیرفته شده و قوی هستند. دایو، 11 ساله، از معلم خود به عنوان پدر می‌گوید و از زمانی که 4 ساله بوده، با گروه زندگی می‌کند. در سپتامبر، در ماریکا، در کنار برادرش، دایو، که فرزند جاگونکو است، در مسابقات استانی کاپوائر برنده شد. خانواده دایو، نمونه‌ای از تلاش‌های انجام شده در آنجا هستند.
موسسه تحصیلی "الایان پوتگوارا" دوره آمادگی برای آزمون ورودی دانشگاه را ارائه می‌دهدنام یکی از پیشگامان ادبیات بومی در برزیل، دکتر با افتخار از دانشگاه فدرال ریو دو ژانیرو. مسیر زندگی او با منطقه به شدت درگیر بوده است: در دهه 1950، خانواده‌اش پس از اخراج و از دست دادن زمین‌های اصلی خود، به ریو آمدند. در بین نام‌های بومی که در دیوارها و در ابتکارات خانه نوشته شده‌اند، نام "الاین" گذشته و حال را به هم پیوند می‌دهد، زیرا مفهوم مسکن که در آن بنا شده، با شهری در "Cidade Alta" نیز سازگار است که از طریق جابجایی‌ها، منازعات بر سر زمین و مبارزه برای حق سکونت در شهر شکل گرفته است.
شهری که در حال تغییر است
بسیار قبل از حومه شهری ریو د Janeiro امروزی،اطراف خلیج گوانابارا محل سکونت جمعیت بومی را داشت، که با مردمان و جریان های آبی، همانطور که مطالعات باستان شناسی ماریا دالس گاسپار نشان می دهند، در ارتباط بودند. اشغال استعماری این روابط با سرزمین را تغییر داد، اما این جابجایی به معنای ناپدید شدن نبود. ماریا ریگوئنا سیلستینو د آلмейدا در مقاله "سیاست بومی و قومیت: استراتژی های بومی در فرآیند نابودی دهکده های ریو د Janeiro - قرن نوزدهم" نشان می دهد که گروه هایی که به عنوان منقرض شده یا "مخلوط" در نظر گرفته می شدند، در دهکده ها باقی ماندند و به دنبال زمین و اعلام هویت بومی خود برای دفاع از حقوق خود بودند. نابودی اداری دهکده ها همچنین بر سرزمین های جمعی آنها تأثیر می گذاشت: از بین رفتن از سوابق رسمی می توانست قبل از و مجبور کردن از دست دادن سرزمین باشد.
در قرن بیستم، شهرسازی و صنعتی سازی دوباره منظره را تغییر داد. طبق لینو تیکسیا، "بدن خانه: فهرست ها و آموزش میراث در محله های فقیرنشین لئوپولدینا"، منتشر شده توسط مرکز تحقیقات محله های فقیرنشین در همکاری باموسسه میراث تاریخی و هنری ملی (ایفان)، بازسازی جاده‌ای خیابان برزیل در دهه 1950 و تملک سیستماتیک مناطق آبگیر، اکوسیستم‌ها را از بین برد و شاهد گسترش شهری به شدت نابرابر بود. همانطور که گروه "لوتا" به رهبری لئوپولدینا توضیح می‌دهد، این گسترش آثار ماندگار به جا گذاشت: مشکلات بهداشتی، کمبود فضای سبز و آسیب‌پذیری در برابر سیل و طوفان.
در این فرآیند، مجموعه مسکونی شهر بالا، که در مارس 1969، در اوج دیکتاتوری نظامی، توسط "سازمان مسکن اجتماعی منطقه متروپولیتن" (CHISAM) - که به وزارت کشور وابسته بود - افتتاح شد، و عمدتاً برای تأمین منابع و ساختارهای سرکوب برای پیشبرد اخراج‌ها، استفاده شد.
همانطور که در تز دکتری مورخ "ماریو سرژیو ایناکیو بروم" به نام "شهر بالا: تاریخ، خاطرات و برچسب فقیرنشینی در یک مجموعه مسکونی در ریو"، 64 ساختمان و 2597 واحد مسکونی، هزاران خانواده را که اجلاً و اجراً از مناطق محبوب در جنوب، به ویژه محله "پرایا دو پینتو" در لبلون، تخلیه کردند، میزبانی کرد. زندگی را بازسازی نکردن: فضای مناسبی برای مدارس، بهداشت، تجارت و حمل و نقل وجود نداشت.
"شما هیچ درمانگاه نداشتید"، به یاد کارلوس ادواردو (گوییمارز کامپوس)، رئیس سابق انجمن ساکنین، می آوریم. "شما فقط یک ایستگاه پلیس داشتید". بدون مدارس مناسب و بدون حمل و نقل مستقیم به سمت جنوب، فرار از تحصیل در بین جوانان گسترش یافت. و با وجود اخراج، خانواده‌ها همچنان 15 سال به "کوهاب" برای مالکیت واحدها پرداختند. برخی از واحدها فروخته شدند و ساکنان خانه‌های موقت ساختند. "ما آن را "فلهل مسکونی مسلح" نامیدیم". سیاست مسکن، خانواده‌ها را جابجا کرد، اما آنها را به شهر بازنگرداند.
کارلوس شاهد این تحول بود: خانواده‌اش در محله "پارک پروپلتاریو دا گاوئا" زندگی می‌کردند، یک محله مسکونی افقی بین دیوارهای دانشگاه کاتولیک (PUC)، تونل "مینوکون" و مرکز نجوم، در منطقه "باixo Gávea" امروزی. کل خانواده‌هامسیرهای آب به مجموعه‌های دورافتاده، مانند Vila Aliança، Padre Miguelشهر‌های Deus و Cidade Alta، در یک فرآیند که، به نظر او، بخشی از یک پروژه برای "سفید کردن" منطقه جنوبی و افزایش ارزش املاک بود.
این روند نیز فرهنگ این خانواده‌ها را تغییر داد: زندگی در آپارتمان‌ها، با همسایگان جدا از هم، باعث تضعیف پیوندهای اجتماعی و مشارکت سیاسی و فرهنگی در منطقه شد. با این حال، مانع از سازماندهی مجدد جوانانی نشد که قصد داشتند "خودگردان" شوند، اصطلاحی که کارلوس برای این جنبش به کار می‌برد که با اولین انجمن ساکنین آغاز شد و یک مقاومت ضد استعماری برای آزادی مردم سیاه و فقیر بود.
آسیب‌پذیر، نه آسیب‌پذیر
در انتهای خانه بامباس، جایی که امروزه باغ است، یک محل دفن زباله وجود داشت: بدون جمع‌آوری منظم توسط شهرداری، مواد و بوی بد سال‌ها آنجا را مشخص کردند. بچه‌ها، سالمندان و کسانی که می‌خواستند مشارکت کنند، خسته از انتظار، یک پاکسازی و ساخت فضای سبز را انجام دادند. بامباس ورم، جایی که بخشی از آموزش اجتماعی و زیست‌محیطی کودکان در آن انجام می‌شود، متولد شد. آنچه به عنوان یک کار بدنی آغاز شد، آگاهی انتقادی از منطقه را توسعه داد و به خانه‌های اطراف رسید. محیط دیگر یک موضوع دور نیست و به غذا، سرنوشت زباله، آب، فاضلاب، درختان و مسکن مرتبط می‌شود.
بنابراین، آموزش زیست‌محیطی تنها به "حفظ طبیعت" محدود نمی‌شود: شرایط ملموس مکان را در بر می‌گیرد و آموزش می‌دهد که چرا برخی از مشکلات در مناطق خاص متمرکز می‌شوند، چه کسانی مسئول هستند و چه حقوقی درگیر هستند. برای "جگونچو"، این دانش متعلق به گذشته نیست: "فرهنگ بومی یک فناوری باستانی است."
این عبارت تصویری را به چالش می‌کشد که وجود بومیان به یک مکان دور از شهر، در زمان یا مکان مرتبط است.جنی نونیز، باستان‌شناس بومی از مردم گوارانی، در مقاله "دیدگاه‌های ضد نژادپرستانه بومیان در مورد نسل‌کشی،" (روانشناسی و جامعه)، مکانیسم‌هایی را که این شناخت را به مناطق، ظواهر و سبک‌های زندگی خاصی وابسته می‌کنند، برجسته می‌کند و پیشنهاد می‌کند که "بازسازی تصورات" را در برابر تصاویر استعماری که اقوام را یکپارچه می‌کنند، انجام دهیم. در خانه، سنت و زندگی معاصر با هم در تضاد نیستند: دانش‌های منتقل شده از نسلی به نسل دیگر، با مشکلات واقعی شهر بالا در ارتباط هستند. "پدرم همیشه این کار را برای حفظ فرهنگ ما انجام می‌داد. این یک راه برای گفتن بود: 'به دهکده من بیا'"، به یاد می‌آورد "جگونچو". "چگونه می‌توانم این را فراموش کنم؟ اگر فراموش کنم، تاریخ خانواده‌ام را می‌کشم." درخت با نامی که به نام کودک نامگذاری شده است، این رابطه با زمین را ثبت می‌کند و ریشه‌های خود را در زمین و آسفالت تقویت می‌کند.
ایجاد ریشه‌ها، اما، به معنای اغراق در شرایطی که در آن رشد می‌کنند نیست. برای والکلر رانگل، پزشک بهداشت و معاون رئیس سازمان تحقیقات فیکروز، "این مناطق آسیب‌پذیر نیستند، بلکه مناطق آسیب‌دیده هستند"، زیرا "ما همیشه تمایل داریم با کمبودها به جای قدرت بازی کنیم، و این یک منطق تبعیض است". در نظر گرفتن آسیب‌پذیری به عنوان یک ویژگی طبیعی، فرآیندهایی را که آن را ایجاد کرده‌اند، از بین می‌برد. صحبت در مورد آسیب‌پذیر کردن، به معنای پرسیدن این است که چه تصمیمات شهری، سیاسی و اقتصادی، مناطق خاص را، به طور نابرابر، در معرض کمبود آب، مسکن، زیرساخت و خدمات قرار داده‌اند. در این نقطه، نابرابری شکل و معنا پیدا می‌کند: نژادپرستی زیست‌محیطی در تکرار تاریخی یک مدل شهر است که آسیب‌ها و ناامنی را در مکان‌هایی متمرکز می‌کند که جمعیت‌های سیاه، بومی و فقیر مجبور شده‌اند در آن زندگی کنند.
در شهر بالا، عدالت زیست‌محیطی نیازمند این است که تشخیص داده شود که این شرایط، ناشی از انتخاب‌های سیاسی در مورد اینکه چه کسی سرمایه دریافت می‌کند و چه کسی می‌تواند منتظر بماند، بوده است.
در عین حال، والکلر هشدار می‌دهد که نباید مناطق حاشیه‌ای را صرفاً به دلیل کمبودهایشان در نظر گرفت، و در این تضاد، "خانه" باید درک شود. باغ، سیاست محیط زیستی را جایگزین نمی‌کند، مزرعه، ناامنی غذایی را حل نمی‌کند، مراقبت روزانه، سیاست‌های بهداشتی و حمایتی را جایگزین نمی‌کند و سازماندهی اجتماعی، وظیفه دولت را در تضمین حقوق، لغو نمی‌کند. اما این بدان معنا نیست که دانش تولید شده در این منطقه، ناچیز است.
برای او، "سلامت در مناطق حاشیه‌ای" فراتر از ارائه خدمات پزشکی است: "این یعنی انجام کارها با مردم آن منطقه، با ویژگی‌ها و ویژگی‌های منحصر به فرد آن منطقه." در "خانه"، این در مقیاس روزمره در صدای کسانی که در آنجا بزرگ شده‌اند، تجلی می‌یابد. آدریانی کسیتو، 13 ساله، یک قهرمان استانی در کاپوئرا و یک دانش‌آموز ثابت، دچار استرابیسم است و همچنین مورد آزار و اذیت و تبعیض به دلیل زندگی در حاشیه قرار گرفته است. در "خانه" این متفاوت بود: "آنها باعث شدند که من احساس کنم بخشی از این هستم." او امروز روی داشتن فضای خود برای کاپوئرا، که به عنوان یک فضای سفید و طلایی توصیف می‌شود، تمرکز دارد، جایی که مربی را دعوت می‌کند تا کمک کند و از کودکان "خانه" به عنوان مربی استخدام می‌کند.
از FavelaAldeia به سراسر جهان
تا زمان تکمیل این گزارش، "مدرسه پیش دبستانی عمومی الیانه پوتگوارا" به صورت آنلاین، نه به دلیل انتخاب آموزشی، بلکه به دلیل غیرممکن شدن کلاس‌های حضوری به دلیل...تشدید درگیری‌ها در ارتباط با مناقشه مرزی گروه "سومو کامپو پورو" (TCP)، جماعتی که کنترل محله "ایسرا" را در دست دارد و از محله "آلتا" و چهار محله مجاور تشکیل شده است.از جمله افرادی که در این کلاس ثبت‌نام کرده‌اند، جانینا ماچادو است. او متولد انگو، به عنوان پناهنده در سن پایین به برزیل آمد. به دلیل اشتباه در ثبت‌نام، او سال‌ها بدون مدارک قانونی بود. مدیر مدرسه که او را ثبت‌نام کرد، خطری است که جانینا امروز می‌پذیرد: "او حتی بدون هیچ مدرکی، من را در مدرسه ثبت‌نام کرد... این می‌تواند به ضررش باشد."
در بزرگسالی و به عنوان مادر، دانشگاه همچنان دوردست به نظر می‌رسید: "من واقعاً فکر نمی‌کردم که توانایی ورود به دانشگاه دولتی را داشته باشم." او یک بار تلاش کرد، اما موفق نشد. در یک دانشگاه خصوصی تحصیل کرد، بدهی گرفت و مجبور به ترک آن شد. پذیرش خواهرش در دانشگاه ایالتی ریو د Janeiro (Uerj)، او را تشویق به تلاش دوباره کرد، این بار از طریق "الایان پوتگوارا". او در رتبه اول پذیرفته شد و در حال تحصیل در رشته آموزش در Uerj است، با هدف ارائه فرصت‌هایی که آموزش برای او فراهم کرد، به سایر دانشجویان. فرزندش در حال حاضر در "کاسا د بامباس" تحصیل می‌کند.
در ماه آگوست 2026، جوانان خانه در اولین سمینار فاوآلدهیا، که توسط بودجه بنیاد کارلوس چاگا filho از تحقیقات ایالت ریو دو ژانیرو (Faperj) تأمین شده بود، در آرنینیتا فرهنگی جوائو بوسکو، به نمایش خود پرداختند. این سمینار، محققان بومی از سراسر برزیل و مکزیک را گرد هم آورد تا در مورد برنامه‌ریزی شهری و فضایی، از دانش محله‌ها و دهکده‌ها بحث کنند. این پروژه توسط ماتئوس واسکونسلوس و رناتو تاکا، مدیر پروژه گروه بومی پیابیرو، نوشته شده است.
جوانان خانه، در کنار رهبران بومی و دانشگاهی، قدرت دست‌های کوچک را به نمایش گذاشتند که برای مبارزه و نواختن درام با همان شدت تلاش می‌کنند. پس از صحنه، آنها اجرای خود را در بیرون، بین نقاط کارتی و موسیقی سنتی بومی، ادامه دادند که همه را تحت تأثیر قرار داد.
جگونکو" شاهد بود که یک پسر در حال نواختن کارتی است، بدون اینکه قبلاً در کلاس‌های آن شرکت کرده باشد: او از یک کودک دیگر یاد گرفته است. "وقتی او با روش، آن را تکرار می‌کند، ریشه و منشأ خود را به نمایش می‌گذارد." این یک استراتژی است: "یک ملت جدا شده، نمی‌تواند مبارزه کند. […] وقتی وجود را از بین ببرید، واکنش نشان نمی‌دهید. ابتدا، وابستگی خود را از دست می‌دهید.
در خانه بامباس، ایجاد وابستگی، بازسازی عمل جمعی است. بر اساس تفکرات رهبر کیلومبولی، نگو بیسپو.در خانه بامباس، ایجاد وابستگی، بازسازی عمل جمعی است. بر اساس تفکرات رهبر کیلومبولی، نگو بیسپو.می‌توان تحلیل کرد که، در مقابل "توسعه" تحمیلی از بالا، خانه، "مشارکت" با زمین و خاطره را برمی‌گزیند. ایجاد و احیای یک مکان، تولید یک جامعه است که در آن جدایی به عنوان ابزار کنترل عمل کرد. در منطقه بالا، جایی که پروژه‌های متعددی افراد را جابجا کرده، مناظر را نابود و سبک زندگی را تغییر داده‌اند، یک درخت به نام یک کودک نامگذاری شده است. او در آنجا رشد می‌کند.
این گزارش از طریق بودجه حمایتی گزارش‌نویسی Habitat for Humanity Brasil تهیه شده است و محتوا، نظرات و اطلاعات ارائه شده به طور کامل بر عهده نویسنده(ای) گزارش‌نویس است.